==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༠༢
༡༠༢
དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུས་ལན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཞུས་ལན་ལས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱིས་ཁོ་བོས་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་ཞག་འགའ་ལོན་པ་དང༌། གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པར་གསལ་སེང་ངེ་བའི་ཉམས་ཤིག་བྱུང་ཞུས་པས། ཞལ་ནས། དེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སང་གནངས་དང་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཙུག་འོང་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བར་གྱིས་གོས་སྲབ་པར་གྱིས་ལ་སྒོམས་དང་ཤེས་པ་སྐོལ་དུ་བཏུབ་པར་འདུག་གི་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གི་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་བསྡུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས། དེར་གནས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དེ་གསལ་སེང་ངེ་བའམ་ཉམས་ཡེར་གྱིས་ཐོན་པས་བཞིའི་རྩ་གཅིག་གི་མགོ་ཉུག་གེ་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བས་སྙིང་གའི་ཐད་དྲོས་པས་སླར་རྩ་ཁ་བྱེ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། གོས་སྲབ་པར་བྱས་པས་ལུས་ལྕིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ཁམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུབ་པར་ཡང་བར་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་བཟའ་མེད་དེ་བཟའ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་འོལ་ཁ་སྲུབ་ན་བཞུགས་པར་ཕྱིན་པས་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཧུ་ལྟ་སྒོམ་བཟང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་གསུངས། མ་ཤེས་བྱས་པས། འོ་ན་ད་རུང་དེ་ཙུག་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་བདེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་དེ་སེམས་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང༌། རྣམ་རྟོགས་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བག་རེ་ཡོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། ཞལ་ནས། བདེ་གསལ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡུན་མི་རིང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་དོན་སྔར་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་མདངས་ཐོན་ནས། དཔེར་ན་གསེར་ལ་གཡའ་གཅོད་པའི་སླས་སྦྱར་བས་ཁ་དོག་ཆེས་གསལ་བར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གང་ནས་བྱུང་ན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་དེ་གང་ནས་བྱུང་ངོ་ཤེས་ན་རྩ་བ་ཆོད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་ལ་རྟོགས་པ་དེ་ཤར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་གི་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉ

【汉语翻译】
１０２
１０２
如此大手印的见修行持方面，如冈波巴大师和三世一切智的问答中所说，讲述并修持的方法如下。在那问答中说：后来我向喇嘛仁波切请教了拙火的诀窍并进行修习，过了几天，出现了一种不知从何而来的，并非以前的觉受，而是明晃晃的体验。于是禀告了他。他说：那是名为“白光独照”的体验。明天后天以及以后都会一直这样，所以要让后背暖和，穿薄一点的衣服来修习，看来可以把觉性烧开。这是说，拙火诀窍的庸常气脉汇集于脐轮处的脉中脉的力量，使心轮脉中脉的心髓脉口张开，从而使安住于其中的庸常觉性“白光独照”明晃晃地或体验明显地显现，导致四脉合一的开端出现。后背暖和是为了心轮处温暖，以便再次张开脉口。穿薄一点的衣服是因为身体不被重物压迫，从而使拙火的火元素不向下沉，而是轻盈地向上升腾。之后，他因为没有食物而出去寻找食物，有三个月没有见面。之后，他去到奥尔喀·苏布（Ol-kha srub，地名）居住的地方，修习了几天，出现了一种乐明无念的纯正体验，于是禀告了他。他说：哦，看来修得不错。但那根本是从哪里来的？回答说不知道。他说：哦，那么还要那样修习。修习了几天，出现了一种乐明，在快乐的道路上，处处都觉得那是心。似乎也稍微知道分别念也是心。于是禀告了他。他说：无论出现乐明和温暖等什么，都不要持续太久地修习。那意思是说，以前专注一境的证悟，通过修习的力量，显现出乐等三摩地的光彩。比如，就像黄金用去除杂质的焊料焊接后，颜色会更加鲜亮一样。如果知道那从哪里来，知道那依赖于“白光独照”的体验从哪里来，就叫做根源断除的体验，并且因为证悟的显现的力量并非由控制产生，所以那三种三摩地是根源未断除的

【英语翻译】
102
102
Thus, regarding the view and practice of Mahamudra, the way to explain and practice it is as follows, according to the questions and answers of Je Gampopa and Je Düsum Khyenpa. In that question and answer, it says: Later, I asked Lama Rinpoche for the secret instruction of Tummo and practiced it. After a few days, an experience arose that was clear and bright, unlike the previous consciousness, and it was unknown where it came from. So I reported it to him. He said: That is called the experience of 'White Light One-pointedness'. It will always be like that tomorrow, the day after tomorrow, and in the future, so keep your back warm, wear thin clothes, and meditate, and it seems that you can boil your consciousness. This means that the power of the ordinary wind-mind of the Tummo secret instruction, gathered in the central channel at the navel, opens the heart of the central channel at the heart chakra, so that the ordinary consciousness 'White Light One-pointedness' that dwells there appears clearly and brightly or the experience is obvious, causing the beginning of the union of the four channels. Keeping the back warm is to warm the heart chakra, in order to open the channel mouth again. Wearing thin clothes is because the body is not burdened by heavy objects, so that the fire element of Tummo does not sink down, but becomes light and rises upwards. After that, he went out to look for food because he had no food, and they did not meet for three months. After that, he went to Olkha Srub (place name) to stay, and after meditating for a few days, a pure experience of bliss, clarity, and non-thought arose, so he reported it. He said: Oh, it seems that you are meditating well. But where did that root come from? He replied that he did not know. He said: Oh, then you still have to meditate like that. After meditating for a few days, an experience arose of bliss and clarity, and everywhere on the path of happiness, it seemed that it was the mind. It also seemed that there was a slight understanding that discursive thoughts were also the mind. So he reported it. He said: No matter what arises, such as bliss, clarity, and warmth, do not meditate for too long. That means that the previous one-pointed realization, through the power of meditation, manifests the radiance of the three samadhis of bliss, etc. For example, just as gold becomes brighter when it is welded with solder that removes impurities. If you know where that comes from, if you know where that experience that relies on the realization of 'White Light One-pointedness' comes from, it is called the experience of cutting off the root, and because the power of the arising of realization is not produced by control, those three samadhis are those whose root has not been cut off.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཡིན། དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་དེ་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་དེའི་ངར་མ་ཡལ་བར་ཤུགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོན་པ་ཡིན། ཡང་ལན་ཅིག་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྣང་གྲགས་འདི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་རིག་པ་རང་གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། ཞལ་ནས། དེ་ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཤད་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཁྱོད་རང་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡིན། མ་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་མཚམས་དམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོང་ཆོག་གསུངས་པ་ནི། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་གློ་བུར་དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཡིན། དེ་རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཅས་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རང་རེའི་རྣམ་རིག་གི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་འཆད་མི་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཤེས་པའམ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱར་བསྟན་པ་ཡིན། ཡང་རྨི་ལམ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད་པ་རྨིས། དེ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་འདུག་གམ། འདུག་བྱས་པས། བཀའ་བཀྱོན་དྲག་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། ཁོ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་དེ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཅི་ཤར་བ་བཟང་ཡང་དང་དུ་མི་བླང༌། ངན་པ་བྱུང་ཡང་མི་སྤང༌། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་མི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པའི་དོན། དངོས་སྣང་ལ་ལྟོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྫུན་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་རྨི་སྣང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་པས། དངོས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་བཟང་ངན་གྱི་དངོས་སྣང་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་སྤང་བླང་གི་དགའ་སྡུག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ས་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ཡིན། གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པས་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཟད་པས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སེམས་

【汉语翻译】
是。那么，这种在心中了知的，它的根源是从哪里来的，要彻底查清。专注一境的体验，不要拖延，要反复修习，这样可以使禅定的力量不消退，而能一次又一次地增强。又一次，（我）请教说，在修习时，能修之境和所修之境，显现和声音，这些什么也看不见，只有觉性自明，清澈澄明的状态出现。尊者回答说：那是哑巴做梦，如同少女的快乐一样，不是说出来的就能明白的，要你自己修习才能明白。无论发生什么不适，我闭关期间也可以来（请教）。（这）是指本有的觉性，摆脱了突然产生的污垢，即摆脱了能取和所取，赤裸裸地显现出来。这（种状态）是我们的世俗意识，连同所缘境，都已在法界中清净，所以我们凡夫的意识，无法用语言来描述，但通过修习的力量，可以证得各自证知的智慧，或者说，可以证得各自证悟的智慧，这是他所指示的。还有一次，在梦中，一位比丘讲述了一种以前从未听过的法。我请教说，那梦境非常清晰。尊者回答说：你喜欢那个梦吗？我回答说：喜欢。尊者严厉地训斥了我。他说，即使那（梦境）显现出各种神通，也要知道那是幻象，这样才能走上正道。如果执着于它，就会成为障碍。所以，心中无论显现什么，好的也不要接受，坏的也不要抛弃。要了知这一切都是无二的。如果不能这样了知，那么在遇到不顺心的事情时，它就会变成障碍。尊者所说的意思是，如果从显现的角度来看，梦中的显现是虚假的，即使它真实地显现，如果它不是真实存在的，那么梦中的显现又怎么可能是真实的呢？因此，在显现和梦境中，无论是令人愉悦还是不悦的，好与坏的显现本身都不是真实存在的。如果对这些进行取舍，产生贪嗔痴三毒，那么这种行为本身就是错误的，会成为在通往解脱的道路上的障碍。因此，所有的错觉显现，都是由于错觉的心性受到错觉的影响而显现出来的。它们都只是暂时的污垢的心性。而所有非错觉的显现，都是由于非错觉的心性受到非错觉的影响而自然显现出来的，因此它们都只是本有的心性。所以，错觉的显现是心

【英语翻译】
is. Then, how to thoroughly investigate where the root of this knowing in the mind comes from? To repeatedly meditate on the experience of one-pointedness without delay is to repeatedly exert strength so that the heat of that samadhi does not fade. Again, once, I asked, "During practice, the object of meditation and the subject of meditation, appearances and sounds, are not seen at all, and only a state of awareness that is self-illuminating and clear arises." The venerable one replied, "That is like a mute person dreaming, like the pleasure of a young woman, it cannot be understood by speaking. You must understand it through your own practice. No matter what discomfort arises, you may come to me even during my strict retreat." This refers to the innate awareness that emerges nakedly, free from the suddenly arising defilements, that is, free from the grasping of subject and object. This (state) is our ordinary consciousness, together with its objects, purified in the realm of reality, so our ordinary mind cannot be described in words, but through the power of practice, one can attain the wisdom of individual self-awareness, or the wisdom of individual realization, as he indicated. Again, in a dream, a monk preached a dharma that had never been heard before. I asked, "That dream was very clear." The venerable one replied, "Do you like that dream?" I replied, "Yes." The venerable one scolded me severely. He said, "Even if that (dream) manifests various miracles, you must know that it is an illusion, then you will go on the right path. If you cling to it, it will become an obstacle. Therefore, whatever arises in your mind, do not accept the good, and do not reject the bad. You must know that all of this is non-dual. If you do not understand it in this way, then when something unpleasant happens, it will become an obstacle." The meaning of what the venerable one said is that if we look at it from the point of view of appearance, the appearance in a dream is false. Even if it appears real, if it is not truly existent, then how could the appearance in a dream be real? Therefore, in appearances and dreams, whether pleasant or unpleasant, the appearances of good and bad themselves are not truly existent. If one engages in acceptance and rejection of these, generating the three poisons of greed, hatred, and delusion, then that action itself is mistaken and will become an obstacle on the path to liberation. Therefore, all illusory appearances arise because the nature of the illusory mind is influenced by illusion. They are all merely the nature of temporary defilements. And all non-illusory appearances arise naturally because the nature of the non-illusory mind is influenced by non-illusion, therefore they are all merely the nature of the innate mind. Therefore, illusory appearances are mind.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་ཐག་ཁྲའི་སྟེང་གི་སྦྲུལ་ལྟར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐག་ཁྲ་ཡི། །སྦྲུལ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སེམས་ན་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པའི་དོན་མི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས་ལོག་ཤེས་ནི་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་ཞུས་པས། ཞལ་ནས་དེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་བདེ་བར་ཁྱེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བཀྲམ་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་བདེ་ལྟེམ་ལྟེམ་སོང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན།དེ་ནས་མར་ལ་ཐིག་ལེ་འཆོར་འཆོར་འདྲ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་མ་དམར་སེར་གཅིག་བསམ་རང་གི་མིག་གཉིས་ལྟེ་བར་ཡོད་པར་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའི་མ་སྤར་བལྟ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱིར་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་སྒོས་འཁྲིག་ཚོར་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲིག་ཚོར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ན། དེས་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་ལན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་བའི་ཉེན་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས།གཉུག་མའི་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་ལ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་གཡོས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚོར་འདོད་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བ་ཡིན་པས། དེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འདོད་ཆགས་སྲིད་ལེན་གྱི་འདོད་ཁམས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བདེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་ལེན་དང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་རིག་མ་ལ་ཆགས་པ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐིག་ལེ་མི་གཏང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཡར་ཟློག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་གཉུག་མའི་རྟོགས་

【汉语翻译】
以及其他，不仅在胜义谛上，即使在世俗谛上，也如绳子上的蛇一样，不能认为存在。如是说：轮回的诸法，如绳上的蛇，被认为是本不存在的。因为考虑到错觉的显现，在自心中即使在世俗谛上也不起真实的作用。三界怙主直贡巴曾开示说：错觉是不领会显现于自心之中。又问，修拙火时生起暖乐，是否堕入烦恼的束缚？答曰：那是菩提心增长，所以要将它转为安乐。观想从金刚宝向上延伸，直到头顶都充满安乐。之后，如果精液滴滴下落，就观想在自己的头顶有一个红色或黄色的“མ་(ma，梵文种子字)”，观想自己的双眼位于脐间，观想向上看头顶的“མ་”。所问之义是：身体普遍被安乐和暖热充满时，特别是生起性乐的安乐之处的根本是金刚宝，因此，如果对金刚宝本身，以及对贪求性乐的女人之色、声、触产生强烈的贪恋，以致于心变得非常迷乱，那么就会有堕入贪欲界等轮回的爱取之缘起支的烦恼束缚的危险。答曰：对于生起本觉证悟的人来说，拙火的暖热引发了对女人性乐的贪恋，这是因为本觉是菩提心之所依的精华融化所致。因此，即使体验到依赖于感官的融乐，也不会变成贪恋欲界等轮回的烦恼。因为这样的融乐是无漏的安乐。因此，对它的贪恋不是对轮回痛苦之乐的贪恋，所以这种贪恋不会变成轮回中生起的爱取和无明、行之缘起，为了使那伟大的安乐越来越增上，为了使那安乐的二谛法性，成为能知之因缘的明妃之贪恋更加增长，所以不泄精，而是从金刚宝的顶端向上逆转。并且，对于本觉的证悟

【英语翻译】
And others, not only in the ultimate truth, but even in the conventional truth, it is like a snake on a rope, and cannot be considered to exist. As it is said: The dharmas of samsara, like a snake on a rope, are considered to be non-existent. Because it is considered that the appearance of illusion does not have a real effect in one's own mind even in the conventional truth. The protector of the three realms, Drikungpa, once said: Illusion is not understanding the appearance in one's own mind. Also asked, when warmth arises from practicing tummo, does it fall into the bondage of afflictions? The answer was: That is the increase of bodhicitta, so it should be turned into bliss. Visualize extending upwards from the vajra jewel, filling the entire top of the head with bliss. Then, if the bindu drips down, visualize a red or yellow "མ་ (ma, Sanskrit seed syllable)" on the top of your head, visualize your eyes in the navel, and visualize looking up at the "མ་" on the top of your head. The meaning of the question is: When the body is generally filled with bliss and warmth, especially the root of the place where sexual bliss arises is the vajra jewel, therefore, if one develops a strong attachment to the vajra jewel itself, and to the form, sound, and touch of a woman who desires sexual bliss, so that the mind becomes very confused, then there is a danger of falling into the bondage of afflictions of the clinging to existence, which is a branch of dependent origination in the desire realm and so on. The answer was: For a person who has awakened to innate realization, the warmth of tummo evokes the desire for sexual pleasure with a woman, because innate awareness is the essence of the basis of bodhicitta melting. Therefore, even if one experiences the melting bliss that depends on the senses, it will not turn into the afflictions of craving and clinging to the desire realm and so on. Because such melting bliss is unpolluted bliss. Therefore, attachment to it is not attachment to the bliss of samsaric suffering, so this attachment will not turn into the clinging to existence and ignorance and action that arise in samsara, in order to make that great bliss increasingly greater, in order to make the two truths of that bliss, the nature of dharma, the attachment to the vidya, which is the cause and condition of knowledge, even greater, so one does not release the bindu, but reverses it upwards from the tip of the vajra jewel. And, for the realization of innate awareness

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཤར་བས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་ཉིད་ལུས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ངག་སྔགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆར་བའི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཞུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་བསྲེག་བཞུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བདེ་ནི་ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རིག་མ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་ལྟའི་བདེ་བ་འཕེལ་འཕེལ་ཐབས་ཀྱི་ཆགས་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་བའི་རྟེན་གྱི་དྭངས་མ་གང་དུ་གནས་པའི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དམིགས་ཀྱི་འདུན་པ་གཏད་དེ་དེ་ལྟའི་རྩ་ཡིག་གསལ་བ་དེས་དྭངས་མ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་བཟུང་བ་ལྟར་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་བསྒོམས་པས། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་བདེ་གསལ་དུ་འདུག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་བས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མ་བཏུབ། ཡང་དེ་ག་ལ་བཞག་པས་སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ག་དྷ་རས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཤྲཱི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །ཉམ་ང་མ་བྱེད་དོགས་པས་བདག་མ་བཅིང༌། །སེམས་ནི་གར་ག་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང༌། །ཞེས་པས་བཛྲ་ཤྲཱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད་དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་རུང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་གང་རྟོགས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་འབྲང་མ་ཤོར་བར། །རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱ་བ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་སིང

【汉语翻译】
当莲花生大士生起，修习拙火所生的乐暖，即使对性爱的乐受生起贪恋，也不会变成轮回中出生的烦恼。因为那时手印和自己显现为身是本尊和明妃，互相拥抱的火风结合全部转为语是咒语。特别是拙火生起智慧的火热，作为生起菩提心的所依，清净明点融化的缘起聚合的烧融为基础，身心的乐受是与意是法性，心是金刚，本初俱生，如来藏相应的。因此那样反复地观修，心金刚就是显现平凡意识的方法，是无上的。因此为了那个，对明妃的贪恋等生起乐的无量姿态，不但不会变成轮回中出生的因，反而成为斩断轮回根本的方法和成为殊胜智慧的缘故。再次为了不减退那样增长乐的方法的贪恋，将意念专注于乐的所依的明点所住之处的脉字清晰显现，因为那样脉字清晰，就能像容器中装水一样，能 удерживать 明点不外泄，这样想的。又按照所说的生乐方法做了修习，对于那个，意识不散乱，安住于乐明之中，即使生起一些分别念，因为心中生起了觉知，所以分别念无法得逞。又问放在那个上面，显现声音心中生起了觉知，所以境和有境的分别念无法得逞。上师说：瑜伽母嘎嘎达热，瑜伽士班杂西日拉，种姓之子，不要看外境，要看心。不要做太多事，要从一切欲望中解脱。不要害怕，不要用疑惑束缚自己。心要任其自然，让它自在。因此班杂西日获得了成就，所以如是说：无二智慧像水和牛奶混合一样。体验像云一样无论如何变化都可以。瑜伽智慧像大象一样无论觉悟什么。像虚空一样遍布一切。觉性不要跟随分别念向外流失。无论生起什么分别念，都要在心中觉知。因为是该做的事。觉性明亮清澈。

【英语翻译】
When Padmasambhava arises, the bliss-warmth generated by practicing Tummo, even if attachment arises to the bliss of sexual union, it will not become the affliction of being born in Samsara. Because at that time, the mudra and oneself appear as the body being the deity and the consort, and the union of fire and wind in mutual embrace all transforms into speech being mantra. Especially, the fire-heat of Tummo generating wisdom, as the basis for the arising of Bodhicitta, the burning and melting of the pure essence of the dependent origination aggregation, the physical and mental sensations of bliss are in accordance with the mind being Dharmata, the heart being Vajra, the primordial co-emergent, the Tathagatagarbha. Therefore, by repeatedly contemplating and meditating in that way, the heart Vajra is the supreme method of manifesting ordinary consciousness. Therefore, for that very purpose, the infinite postures of generating bliss, such as attachment to the consort, not only do not become the cause of being born in Samsara, but also become the method of severing the root of Samsara and the reason for achieving supreme wisdom. Again, in order to not diminish the attachment to the method of increasing such bliss, focus the mind on making the root-syllable, where the pure essence of the basis of bliss resides, clearly visible, because with such a clear root-syllable, one can hold the essence like holding water in a vessel, preventing it from leaking out, so it is thought. Also, by doing and meditating according to the method of generating bliss that was taught, for that, without the consciousness being distracted, abiding in bliss-clarity, even if some conceptual thoughts arise, because awareness arises in the mind, the conceptual thoughts cannot succeed. Again, when asked where to place it, awareness arises in the mind of appearance and sound, so the conceptual thoughts of object and subject cannot succeed. The master said: Yogini Gagadhara, Yogi Vajrashri, son of the lineage, do not look at external objects, look at the mind. Do not do too many things, liberate yourself from all desires. Do not be afraid, do not bind yourself with doubt. Let the mind be natural, let it be free. Therefore, Vajrashri attained accomplishment, so it is said: Non-dual wisdom is like water and milk mixed together. Experience is like clouds, no matter how it changes. Yogic wisdom, like an elephant, whatever is realized. Like the sky, it pervades everything. Awareness should not follow conceptual thoughts and flow outwards. Whatever conceptual thoughts arise, be aware of them in the mind. Because it is something to be done. Awareness is clear and transparent.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན། མཛོ་ཕོ་བྱང་དུ་སོང་ཡང་སྣ་ཐག་ལག་པར་ཡོང་བྱ་བ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན།རེས་ཅི་ཙུག་ཡོང༌། རེས་གང་ཙུག་ཡོང་མ་ངེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྒོམས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་རྟོགས་པ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་དུ་རྩལ་རྫོགས་པ་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་མའམ་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་སྤྲོས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གཉུག་མའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རལ་གྲིས་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མ་ག་ག་དྷ་རས། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་བར་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་ལྟོས། འདོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཞེ་འདོད་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སོགས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡ་ང་བ་སྟེ་ཉམ་ང་བས་བདག་འཆིང་བར་བྱེད་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་གཉུག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སེམས་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་དེ་ལ་རེ་དོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པས་གང་དགར་ཐོང་ཡང་འཕར་བུབ་མི་ཡོང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སོགས་རྩལ་ཅི་ཤར་ཡང་རྟག་པ་མིན་པར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོའི་གཟིགས་སྟངས་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་གང་ལའང་ཆེད་གཉེར་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས། གཉུག་མའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་རིག་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། དེ་ཙ་ན་རིག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་ས་སོགས་འབྱུང་ཆེན་རྣམས་སྐྱེས་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་འབྱུང་ཡང༌། མཐར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལས་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་གྱི་སེམས་སྣང་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་མི་གནས་པས་གཉུག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མཛོ་ཕོ་བྱང་དང་སྣ་ཐག་རང་གི་ལག་པའི་དཔེའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
因此，必须像虚空一样认识自心，如果一切都认识为自心，就像牦牛向北走，但鼻绳在手中一样，分别念就像云一样。有时这样来，有时那样来，不确定。所有这些都应该加以修行。要将一切都认识为自心并加以修习，所说的意义是：当本觉的证悟在乐明（བདེ་གསལ།）的禅定中圆满时，即使对它本身产生任何名相或戏论执着的分别念，它也不会成为名相戏论，而是认识到本觉的心性是空性缘起。这样，名相执着的分别念产生的根基就会消失。那时，一切显现和声音都会显现为无谬的清净广大，由于依赖于它，名相执着的念头无法找到散发的对象。就像用剑砍虚空，虚空不会被剑所触及一样。因此，玛嘎嘎达（མ་ག་ག་དྷ་ར།）说：不要看戏论的境，而要看本觉的心。由于所欲之物和法没有实体，即使对它们产生贪欲，也得不到任何东西。像这样，由于没有，众生和法等不会断绝，因此不要因为害怕而束缚自己。那时，如果本觉的心显现，那么这个心本身就是圆满的佛陀，因此不需要任何希望或恐惧，随意放下也不会出错。像这样，当心性成为佛陀时，心和显现两者都会像水和牛奶混合一样，处于能取所取的念头之中。那时，即使从这个心本身显现出禅定和智慧等任何能力，也不是恒常的，而是偶尔的。像大象的观看方式一样，对本觉的心的任何事物都不刻意追求，而是保持中舍。这样，本觉的心就不会流失到分别念之外，而是占据了觉性的王位。那时，就像依赖于觉性无垢的虚空一样，有垢染的心和地等大种产生和消亡，但最终心性的虚空不会改变，而是安住不变。因此，像地等要素一样的突发的心，连同显现都不会持久，因此如果本觉的心显现，那就是牦牛向北和鼻绳在自己手中的比喻，这样理解。因此，轮回和涅槃的一切法

【英语翻译】
Therefore, one must recognize the mind as being like the sky. If everything is recognized as mind, it is like a yak going north, but the rope is in hand. Conceptual thoughts are like clouds. Sometimes they come this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these should be practiced. The meaning of saying to recognize everything as mind and practice it is: When the realization of innate awareness is perfected in the samadhi of bliss and clarity, even if any conceptual thoughts of signs or elaborations arise in it, it will not become signs or elaborations, but will recognize that the nature of innate mind is emptiness and dependent arising. In this way, the basis for the arising of conceptual thoughts of clinging to signs will disappear. At that time, all appearances and sounds will appear as the unconfused, vast expanse of purity, and because of relying on it, the mind of clinging to signs will not find an object to emanate. It is like striking the sky with a sword, but the sky is not touched by the sword. Therefore, Magadha said: Do not look at the realm of elaboration, but look at the innate mind. Because desirable things and dharmas have no substance, even if you have desire for them, you will not obtain anything. In this way, because there is nothing, beings and dharmas, etc., will not be cut off, so do not bind yourself because of fear. At that time, if the innate mind manifests, then that mind itself is the perfect Buddha, so there is no need for any hope or fear, and letting go as you please will not go wrong. In this way, when the mind itself becomes Buddha, both mind and appearance will be like water and milk mixed together, in the state of grasping and being grasped. At that time, even if any abilities such as samadhi and wisdom arise from that mind itself, they are not permanent, but occasional. Like the way an elephant looks, without deliberately pursuing anything of the innate mind, but remaining neutral. In this way, the innate mind does not flow out to conceptual thoughts, but seizes the throne of awareness. At that time, just as relying on the stainless sky of awareness, the defiled mind and the great elements such as earth arise and cease, but in the end, the sky of mind itself does not change, but remains unchanged. Therefore, the sudden mind, like the elements of earth, together with appearances, does not last, so if the innate mind manifests, that is the analogy of the yak going north and the rope in one's own hand, understand it this way. Therefore, all the dharmas of samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །
༡༠༢

【汉语翻译】
现在仅仅是本有心性的显现，因此，将轮回和涅槃的一切法都认知为本有心性，从而努力获得掌控本有心性的方法。

【英语翻译】
Now, since it is merely the manifestation of the innate mind, therefore, having recognized all phenomena of samsara and nirvana as the innate mind, one should diligently strive for the means to gain mastery over the innate mind.

============================================================

